語言是一個民族文化遺產的載體，它蘊含著一個民族的精神風貌。辜鴻銘說漢語是一種心靈的語言，一種詩化的語言，他用中國的古典文學舉例學習漢語必須擁有的天資——心靈與大腦、靈魂與智慧的同步發展。漢語能用極其簡練的語言表達深沉的感情，這是西方人難以理解和理解的。

華夏文明之所以能持續5000年，華族并沒有滅絕，而是在不斷進化中起到了至關重要的作用。談到中國女性，他認為具有三大特征，恬靜的愛、羞澀及靦腆、無以言表的優雅與魅力，他強調了女性對丈夫對家庭的無私奉獻，同時男人們對君主對國家的忠誠和犧牲，他還通過介紹中國男女傳統婚禮儀式說明在中國的男女平等其實是比西方做的好得多。當然，限于時代背景，作者談到的“三從四德”、“納妾”等封建思想和行為今天早已被廢棄，這也不是書中的主旨精髓。

全書通過對中國人的精神深層次的分析，東西方文化的對比和舉例，說明了真正的中國人是指帶著孩童般的心靈，過著成年理性生活的人。112年前，清末一位學者用英語向世界講述了真正的中國精神，并為此感到自豪。100多年后的今天，舉國上下在黨**的正確領導下重建中華民族的偉大復興，學習辜先生的經典也有特別的時代意義，讓我加深了對民族精神內涵的進一步了解，增強了對祖國文化的自豪和自信，那就是他在書中所寫的，“中國人的精神是靈魂和思維的完美組合，寧靜祥和的心態使中國人看透事物本質的東西，那是富有想象的理智，中國人的精神是一種青春永葆的精神，是一種民族不朽的精神。

不朽的秘密是中國人的心靈與心靈的完美和諧?！?/p>

中國精神讀后感 [4]

這篇文章可以說，是胡適有關少年中國的一個人生觀了，即批評的精神，冒險進取的精神，社會協進的觀念。

這三觀，在我看來無論在什么時代被如何強調都不為過。我們現在的少年實在很貧乏這三觀。我們生活在這樣的時代里，這又是怎樣的一個時代？狄更斯曾說過：這是最好的時代，也是最壞的時代。我們現在所處的時代，物質充沛，科技發達。我們反而因此更多的是享受安逸，漸漸成為一個個精致的利己主義者。去批評，去冒險，多少人還有這樣的激情與動力？可是，朋友們，我們必須有，就因為我們是少年，是向上的、有活力的少年。請放下你那嬌生慣養的姿態，收起你那自私自利的表現。我們不能做被寵壞了的公主，王子。我們是什么？是少年，什么是少年？少年不做懦夫，不逃避，不膽怯，少年有夢想，敢于追夢；少年有激情，對一切好奇；少年有熱情，勇于探索

啊，少年，少年，擁有無限的可能。多么美好的詞!你有什么理由不去珍惜它？胡適在文末引用荷馬的詩：如今我們回來了，你們看便不同了!是啊，我們的少年們，你們要積極主動參與社會生活，創造不同給眾人看。這便是少年中國的精神!現在請允許我補充一點自己的觀點。我認為，除了少年本身所應具備的以上人生觀。社會上的人，無論是基層工作者還是既得利益者，都應該給予少年們機會與包容，包容他們的過失，原諒他們在你們看來是幼稚的想法。讓他們敢于說出自己的想法，敢于去嘗試，跌倒了再爬起來。給予他們指導和經驗，讓他們的道路更加寬敞。而不是一再否定他們，從你們的視角看待他們，把你們所認為的什么該說，什么該做，強加給他們。

他們是少年，請相信他們是有無限可能的。放他們去嘗試吧。正如魯迅先生所說：現在不把他當人對待，將來他也成不了人!

中國精神讀后感 [5]

在中西文化相互碰撞，中國傳統文化面臨危機的背景下，徐復觀先生寫了《中國藝術精神》一書，系統地指出中國傳統的藝術精神及其對現代人生的啟示。他在此書中對儒道兩家思想在傳統藝術人生形成過程中的地位與作用做了深入研究。這本書一共十章，前兩章分別論述了儒家孔子與道家莊子各自所代表的藝術精神，其余八章均為論述繪畫藝術及其所蘊涵的中國藝術精神。整部著作以第二章為總綱領，重在探討莊子為藝術而藝術的“純藝術精神”，其結論是中國繪畫藝術是由莊子哲學一路開導而出。

所謂藝術精神，就是指一種藝術獨自具有的、內在的品質或氣質，更或說是蘊涵一種文化的根本理念。談及中國的藝術精神，徐復觀先生就其中國藝術精神是莊子精神的論述具體在本書中有所闡述

莊子之所謂道，落實于人生之上，乃是崇高的藝術精神;而他由心齋的工夫所把握到的心，實際乃是藝術精神的主體;

由莊子所顯出的典型，徹底是純藝術精神的性格，而主要又是結實在繪畫上面;老、莊思想當下所成就的人生，實際是藝術的人生;而中國的純藝術精神，實際系由此一思想系統所導出;

當莊子從觀念上去描述他之所謂道，而我們也只從觀念上去加以把握時，這便是思辨的形而上的性格。但當莊子把它當作人生的體驗而加以陳述，我們應對這種人生體驗而得到了悟時，這便是徹頭徹尾的藝術精神;

莊子所追求的道，與、藝術家所呈現出的最高藝術精神，在本質上是完全相同;對儒家而言，或可稱莊子所成就為純藝術精神。

徐復觀先生提出的這些觀點，讓我耳目一新，為我理解中國藝術精神提出了一條比較重要的路線。

徐復觀認為，中國人在藝術精神上的諸多區別，如果窮究到底，可以概括為孔子和莊子所代表的兩個典型。這是因為：中國只有儒道兩家思想，由現實生活的反省，迫進于主宰具體生命的心或性，由心性潛德的顯發以轉化生命中的夾雜，而將其提升和純化，進而落實于現實生活之上，奠定人生價值的基礎。所以只有儒道兩家思想，才有人格修養的意義，并使這種人格修養的作用成為文學藝術的根基。而具體地看，孔子和莊子所代表的藝術精神，又呈現出兩種典型性格。由孔子所顯發出的藝術精神，是道德與藝術合一的性格;由孔門通過音樂所呈現出的為人生而藝術的最高境界，即是善與美的徹底諧和統一的最高境界。由莊子所顯發出的藝術精神，則是徹底的純藝術的性格;中國的純藝術精神，實際上是由此一思想系統所導出;中國歷史上偉大的畫家及畫論家，常常在若有意若無意之中，在不同的程度上，契會到這一點。當然這并不是說，只有孔子所奠定的儒家藝術精神才是“為人生而藝術”，由莊子所奠定的道家藝術精神則是“為藝術而藝術”，可以說，唯有“為人生而藝術”才是中國藝術精神的正統。但儒家所開出的藝術精神，立足于仁義道德，需要經過某種意味的轉換方能成就藝術，沒有這種轉換便不能成就藝術，而更能代表中國藝術精神的，則是莊子的藝術精神。對莊子的藝術精神進行疏釋，是徐復觀闡釋中國藝術精神的畫龍點睛之筆。

徐復觀進而通過對中國思想史和中國繪畫史圓融于一體的考察，對莊子的藝術精神的深遠影響作了深入論析。他指出，莊子的藝術精神，特別是在繪畫方面，通過魏晉玄學的影響，結出了豐碩的成果。而魏晉玄學的影響，是通過人物畫與山水畫兩方面表現出來的。

徐先生從文化的角度來研究藝術，將藝術作為與道德、科學相并立的三大文化支柱之一。他認為藝術最能體現出一個全整個體所具有的修養和所達到的人生境界，同時也是修身養性的手段。中國傳統藝術成就蔚為大觀，而其中體現的藝術精神來講，就是由道德而藝術，在世界中安頓內在自我進而達到與外在社會秩序和諧的一種力量和超越精神。他進而認為，中國文化的精髓和最高體現就在其藝術精神，而中國的藝術精神實際上則由老莊思想系統所導

出，尤其體現在中國傳統山水繪畫上。他說“老莊思想當下所成就的人生，實際是藝術地人生;而中國的純藝術精神，實際系由此一思想系統所導出”(P28)，并且，“為人生而藝術，才是中國藝術的正統”。與儒家的入世精神相比，道家更表現出一種人性解放的“純藝術精神”。

徐先生的這一論點從從整個中國藝術和文化的大處著眼，觀點鮮明，論述詳備，但此論一出就引起了熱烈的反響和爭論。爭論的焦點集中在：中國藝術精神，能否以道家為精髓和根本?因為，在徐先生看來，無論在精英傳統，還是在民間社會，占主流文化地位的儒家禮樂文明只承擔了道德領域的倫理、政治教化的重任，而在藝術領域所作出的貢獻則遜色于道家。換言之，在儒家內部，作為盡善的儀式化、規范化的儒家禮教只是倫理道德的，而“儒家真正的藝術精神”，即能盡美的樂教文化，不幸“自戰國末期，已日歸湮沒”。其衰落的原因，徐先生認為是儒家樂教自身內部和社會外部的雙重原因所導致的。從內部來看，“樂”的到達不是唯一的工夫，也不是一般人能輕易用的上的工夫。一個儒者可以通過“克己復禮”、“慎獨”、“正心”等更容易做到的工夫完成人格修養，因而也就“無需乎必取途于樂”。從外部看，孔子所要求的“為人生而藝術”的雅樂并不能被一般大眾所接受，“孔子所追溯達到的美善合一的音樂精神與其形式?之合于少數知識分子的人生修養之用”。而易于被人民接受的俗樂又“始終不能得到被儒家思想所影響的人們的正面的承認”而難于發展。因而儒家樂教在先秦以后開始衰落。徐先生認為這就導致了儒家藝術人生的欠缺，進而也就不能代表中國的藝術精神了。

在徐先生看來，儒家思想不能代表中國藝術精神，而道家能夠做到這一點。他繼而進一步具體闡述了老莊一系自由、放達的自然心靈與“以虛靜為內容的道家人性論”在繪畫藝術中所體現的和諧身心、解放人性的美學思想。但是我認為這里面也存在著問題。

首先，僅僅是繪畫藝術能否充分表達道家思想及中國藝術精神?中國的山水畫并不是對客觀的真實再現，而是一種主觀的取舍和布臵，其背后透出一種主體的精神關注和價值取向。它是技藝與精神的共同創造，它是超脫了自然實存的人文化了的理想世界和精神田園。他的價值不在于山水的壯麗，而是畫面所透露出的畫家的思想和精神，因而它的表現手法無疑是自然含蓄內向的，這與道家精神實有相通之處。但是，即使虛靜、自然、安寧是中國山水畫追求的最高境界，卻并不能就此認為其代表了中國藝術的最高追求。由于藝術形式多元化的事實，用藝術精神來理解老莊思想可以，但以道家的藝術精神來代表中國的藝術精神就有了以偏概全之嫌。而且即使繪畫突出體現了中國藝術精神中道家取向，也并不能表明儒家思想就沒有自由超越的藝術精神。

其實在中國的山水繪畫的傳統之外，還有其它諸多藝術形式，詩歌就是一例。中國對于繪畫與詩歌的文論是有不同標準的，一個偏重于“虛”，而另一個則是“實”。因此，中國詩的高品與正宗同中國畫的高品與正宗明顯差異。而這二者的差異反映了儒道兩家在人生追求和藝術旨趣方面的不同。所以說，在評及傳統藝術時，只注重一方而將其定義為中國藝術精神是不恰當的。

其次，對藝術精神獲取的途徑問題。對藝術的真正把握要求觀者要有強烈的移情和豐富的想象，并達到藝術欣賞所應有的物我兩忘的審美境界。但是個體對藝術的感悟并不是憑空捏造的，對藝術移情的對象和聯想的素材來自個體的經歷。個人審美經驗的`獲得是審美主體在欣賞過程中的自我展現和人格造就的過程。因而藝術作品及其浸潤的精神來源于實踐，藝術欣賞活動也要依賴于實踐。把藝術追求的美等同于無限制、任意的自由或“游”，把對美的追求等同于對道家之虛靜、自然之“道”的追求是偏頗的。

第三，繪畫的技能不是與生俱來的，而是需要長時間的入世的熏陶教化和技藝練習。教化的目的就在于獲得得心應手、游刃有余的自我經驗，這個過程是走向身心和諧的必經階段，繪畫也不例外。儒家并沒有拒絕這一意圖達到永恒美感的心靈追求，而是把這本具有深刻出

世意蘊的繪畫技藝，當做一個修身養性的重要手段。老莊所謂的“道”是抽象的，但是卻具象于日常的生活中。藝術的使“道”更加形象;“道”使藝術更具有深度。而“道”在藝術里要通過“技”來表現。要入世才能真正地學到“技”。只注重于對“道”的追求而忽視“技”的訓練，并不能使藝術精神得以形成。

可以看出，徐先生對道家思想代表中國藝術精神的論述還有值得推敲的地方。其實徐先生僅僅從儒家樂教的衰落推導出儒家藝術精神的“日歸湮滅”不免有些武斷，因為儒家講求的修身治世、立己達人的內在性超越精神對中國藝術精神的產生也是有影響的。我更覺得中國藝術精神在內容上應該是儒道互補的。

但是，當我看完此書后，我也有一些迷惑不解的地方，比如說莊子的藝術精神，原本不在于藝術創作，而是落實于人生態度上，這一點大家應該都比較熟悉。錢穆先生在《老莊通辯》中就曾說：“循莊子之修養論，而循至于極，可以使人達至于一無上之藝術境界。莊生之所謂無用之用，此惟當于藝術境界中求之，乃有以見其真實之義也?！焙髞斫涍^自己不斷的翻閱資料，對其也有一些自己的感言。

李復觀講到孔子對樂的追求，舉孔子學鼓琴師襄子的例子——十日不進師襄子曰：“可以益矣?！笨鬃釉唬骸扒鹨蚜暺淝?，未得其數也?！庇虚g，曰：“已習其數，可以益矣?！笨鬃釉唬骸扒鹞吹闷渲疽病！庇虚g，曰：“已習其志，可以益矣?！笨鬃釉唬骸扒鹞吹闷錇槿艘??！比烁衽c磬聲為一體，這樣的大智慧才令人折服。

講莊子的第二章，我不得不說，真的很難懂。徐復觀先生認為，莊子精神上的自由，以一個“游”字可以加以象征。即藝術上的東西，來源于游戲。因為在藝術上所得到的快感，是不以任何利益為目的的。事實上，我對此有一些的懷疑。許多時候，對于藝術的創作，都是創作者對于自身某種情感的一種宣泄。宣泄自己的情感獲得一種快樂難道不是一種利益嗎?那么藝術的精神究竟是什么呢?恐怕誰也無法將它準確定義。那么究竟又為什么要來定義?道可道，非常道，名可名，非常名……老子說的好，順其事物自然的發展就好了。無即是有。研究過去研究過來，于我而言，也只不過是找到了數學上的一根漸近線。

另外，我覺得對于不是學畫畫的人來說，徐復觀先生對于那些畫的整理、討論與考證，真的很讓人佩服和贊嘆。不僅為他的作品——這本書，也為他的這種精神。真的很好，或許這就是衛夫人所說的“善寫者不鑒，善鑒者不寫”吧。

莊子雖說不言藝術，但卻對中國藝術發展特別是最為中國繪畫主流的山水畫產生了重要影響。中國地大物博名山名川數不勝數，其優美的山川景色，適合安頓人的心靈，因此古代的許多名人隱士寄居于這美景中。對于繪畫，他們在忘我、喪我的狀態下，以“虛靜之心”觀照天地之間的“素樸之美”的影像來表現心中對山川那種空靈玄遠的境界的追求，這又恰與莊子的“天地有大美而不言”的純藝術精神不謀而合。也就是在這種追求之下，中國繪畫藝術擺脫筆墨技巧的束縛，達到人與自然諧和統一的境界，由此也就獲得了精神上的無限自由。

我想這就是藝術精神!

徐復觀先生雖說不擅長繪畫，但其著作卻是從哲學的角度去探究中國藝術精神的真諦。然其慧眼獨具，匠心獨運，以哲學家的敏銳眼光，透視中國藝術精神的內核，發前人所未發，啟后人之所啟。雖說是無意于言“美”，卻是提升了審美意趣，豐富了中國美學理論。

在徐復觀看來，在莊子的藝術精神影響下產生和發展起來的中國畫，不僅在歷史上有其偉大的成就，而且在現時代中仍有其重要的意義。這種意義在于，中國藝術精神所成就的中國繪畫，所體現的人生境界，與西方近現代文化的性格，呈現出鮮明的不同。中國藝術精神的這種寄意自然、玄遠淡泊的境界，無疑與現代高度工業化的社會以及由之而來的激烈的競爭、變化，處于兩極對立的地位。但這并不意味著莊子的藝術精神及其中國山水畫，在現時

代就失卻了實際的意義，僅僅只能作為思想史和藝術史上的古董。徐復觀頗有感慨地說：“****政治今后可能沒有了;但由機械、社團組織、工業合理化等而來的精神自由的喪失，及生活的枯燥、單調，乃至競爭、變化的劇烈，人類還是需要火上加油性質的藝術呢?還是需要炎暑中的清涼飲料性質的藝術呢?我想，假使現代人能欣賞到中國的山水畫，對于由過度緊張而來的精神病患，或者會發生更大的意義?！痹谒磥?，中國的山水畫就是一支對“現代文化的病痛”具有很好療效的“鎮痛劑”，對今天和今后的人類生存仍然有著積極的不可缺少的作用。

中國精神讀后感 [6]

精神是一種抽象化的概念，但精神也會成為具體形態的表現，就如鄧亞萍那種堅強不屈的精神，使她在地球上留下了“傳奇人物”的稱號！

鄧亞萍五歲就開始了她艱苦漫長的乒乓球生涯。由于她小時候顯露出打乒乓球的天賦，被熱愛乒乓球事業、曾經奪得中南5省乒乓球賽男單冠軍的父親鄧大松送進河南省隊參加集訓。但一個晴天霹靂的打擊，在不滿10歲的鄧亞萍幼小的心靈上刻下了一道深刻的創傷—個子矮、手臂短，這些被認為是打乒乓球運動員致命的缺陷，但鄧亞萍毫不灰心，人小志氣高，立志走上國際乒乓球比賽的輝煌舞臺，她每天比別人練球早去晚歸。她打得球一招一式都閃現出必勝的精神。

13歲時，她戰勝了世界冠軍戴麗麗，又相繼戰勝了許多老將新秀，被選入國家青年隊。勝利的鮮花使她陶醉，她陷入了松垮的深淵，結果她失去了前八名的機會。這些刻骨銘心的挫折，使她明白了“身體上沒有優勢并不可怕，如果一個人沒有精神優勢，就不可能有推動事業成功的動力，那樣即使勉強支撐著走上賽場，也會敗下陣來”的人生哲理。此后，鄧亞萍每天十幾個小時泡在訓練場上。而腿綁數公斤重的沙袋，身穿沙背心長跑5000米以上，每天揮拍上萬次卻是她的家常便飯。因此教練評價她是隊里最刻苦、最認真的運動員。

在第11屆亞運會上鄧亞萍帶著韌勁和自信，風風火火地為中國女隊立下汗馬功勞，打出了中國威風，捍衛了國球的尊嚴。從亞運會到奧運會、世界杯、世錦賽，她不斷獲得金牌，臉上也時時浮現燦爛的微笑。

鄧亞萍成為中國精神的化身，這種精神時時激勵我們要不服輸、頑強拼搏，面對挫折不低頭、勇敢面對現實，做新時期勇敢的好少年！為此，我將“如果一個人沒有精神優勢，就不可能有推動事業成功的動力”作為我終生的座右銘。

中國精神讀后感 [7]